6.有些灵人只对获取知识感兴趣，因为他们唯独以知识为乐。因此，这些灵人被允许到处旅行，甚至到太阳系以外造访其他人，以获取知识。他们告诉我，不仅这个太阳系有人类居住的星球，太阳系之外的整个星空也有，而且不计其数。这些灵人来自水星。

566.“地面”表示教会所在的整个区域。这从“地(ground)”的含义清楚可知，因为圣言在土地(译注：ground，经上常译为地)和陆地(译注：land，经上也常译为地)或地(earth)之间作了精确区分。“土地”处处表示教会或教会的某个方面。这也是表示土地的人或亚当之名的由来。但“陆地”或“地”在各个地方都表示没有教会或教会某个方面的地方，如在第一章经上只提到“地”，因为教会或重生之人尚未出现。直到第二章经上才使用“土地”一词，因为那时教会已经形成。这同样适用于本节和下一章(创世记7:4, 23)，在那里，经上说，要从地面(face of the ground)上除灭一切生物，表示在教会所在的区域内；但在创世记7:3，论到即将被创造的教会，经上说“使种存活于地面(face of the ground)上”。“土地(译注：ground，经上常译为地)”在圣言的其它地方具有相同的含义，如以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在他们自己的土地上。列民必接受他们，把他们带到他们的地方，以色列家必在耶和华的土地上占有他们。(以赛亚书14:1-2)
这论及被造的教会；而同样在这一章，没有教会的地方则被称为“地”(以赛亚书14:9, 12, 16, 20-21, 25-26)。
同一先知书：
犹大的土地必使埃及惊恐。当那日，埃及地必有五城说迦南的语言。(以赛亚书19:17-18)
此处“土地”表示教会，“地”(land)表示没有教会的地方。又：
地要摇摇晃晃，好像醉酒的人。耶和华在高处必察罚高处的军队，在土地上必察罚土地上的列王。(以赛亚书24:20-21)
此处意思一样。耶利米书：
因为无雨降在地上，土地就干裂，农夫为此蒙羞抱头。甚至母鹿在田间生产。(耶利米书14:4-5)
此处“地”包含土地，而“土地”包含田地。
耶利米书：
祂将以色列家的种从北方陆地和我赶他们到的各陆地领出来，他们必住在自己的土地上。(耶利米书23:8)
此处“陆地”和“各陆地”是指没有教会的地方；“土地”是指有教会或真敬拜的地方。又：
我必将耶路撒冷的余民，就是剩在这陆地，并住在埃及陆地的都交出来，我必把他们交给骚乱，成为地上列王的祸害。我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们当中，直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:8-10)
此处“土地”表示教义和由此产生的敬拜；下一章(25:5)也有类似的话。
以西结书：
我要从你们所分散到的各陆地聚集你们。当我把你们带回以色列的土地，就是进入我举手赐给你们列祖的陆地时，你们必承认我是耶和华。(以西结书20:41-42)
此处“土地”表示内在敬拜；当内在敬拜不存在时，它就称为“陆地”。玛拉基书：
我必为你们斥责吞噬者，不容他毁坏你们土地的果实；你们田间的葡萄树也不会掉落。所有民族都必称你们为有福的，因你们必成为可喜爱的陆地。(玛拉基书3:11-12)
此处“陆地”表示容纳物或器皿，因而明显表示人，当“土地”表示教会或教义时，人就被称为“陆地”。
摩西五经：
列族啊，祂的百姓，你们要歌唱。祂要为祂的土地，祂的百姓赎罪。(申命记32:43)
这明显表示外邦人的教会，它被称为“土地”。以赛亚书：
在这孩子晓得弃恶择善之前，你在那二王面前所憎恶的土地必被撇弃。(以赛亚书7:16)
这论及主的降临，
经上说为教会预备的土地(土地表示教会或信的真正教义)“必被撇弃”。显然，“土地”和“田地”被如此称呼，是因为它们是播种的地方；如以赛亚书：
你撒在(土)地里的种子，主必降雨给它。耕种土地的牛和驴驹。(以赛亚书30:23-24)
约珥书：
田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏。(约珥书1:10)
从上述经文清楚可知，在希伯来语，因土地一词而被称为“亚当”的“人”表示教会。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。